Fürstenau systematically analyzes Heidegger's understanding of being, stressing the continuity between Sein und Zeit and his later writings. He also presents a survey of the history of philosophy as interpreted by Heidegger, summing up this discussion with an account of Heidegger's conception of Ursprünglichkeit and Verfall in philosophy. A work of explication and interpretation rather than criticism.--L. S. F.

Fürstenau systematically analyzes Heidegger's understanding of being, stressing the continuity between Sein und Zeit and his later writings. He also presents a survey of the history of philosophy as interpreted by Heidegger, summing up this discussion with an account of Heidegger's conception of Ursprünglichkeit and Verfall in philosophy. A work of explication and interpretation rather than criticism.--L. S. F.

Der Verfasser bezeichnet den Begriff des allgemeinen Willens bei Rousseau als den kategorialen Grundstein des modernen Demokratieverständnisses und betrachtet das Transponieren dieses Begriffs aus dem naturrechtlichen in den sozialen Horizont sowie seine Verwandlung zur Legitimationsgrundlage des gesellschaftlichen und politischen Lebens als Wendepunkt, an dem sich die Geschichte der Demokratie in zwei Epochen teilt. Im ersten Teil des Artikels wird anhand von Ausführungen bei Herodot, Platon und Aristoteles die Vorgeschichte des Demokratiebegriffes rekonstruiert. Sodann führt der Autor an, zu welchen wesentlichen Veränderungen (...) es im Jahrhundert der Französischen Revolution in der Konzeption und der wirklichen Rolle der Demokratie gekommen ist; er grenzt den allgemeinen vom gemeinsamen Willen ab, um die moralische Dimension der Demokratie zu sichern, und konzentriert vor diesem Hintergrund seine Aufmerksamkeit auf die politische Philosophie Rousseaus. Im Schlussteil nimmt der Autor Stellung zur Partitokratie als einer der die Demokratie entstellenden Formen, wobei er sich auf den „Transitionstyp” der Systempartitokratie beschränkt, die im Gefüge des historischen Phänomens des Postkommunismus auf den Plan tritt. In diesem Kontext wird der dominierenden Transitionstheorie die Theorie des postkommunistischen Chaos als eines alternativen theoretischen Ansatzes bei der Erläuterung des Geschehens nach dem Zerfall des Kommunismus gegenübergestellt. (shrink)

English summary: The connection between the soul and the material world played an important role in Neoplatonic thought. Generally, this connection prompted questions like: How should one think about the effect of the soul on the material and conversely, of matter on the soul? How is evil to be understood? Does the soul beget evil through itself or is it drawn to evil from the matter? How is the connection between the Logos, as the principle structure of the soul, as (...) well as the principle means by which the material world is organized, understandable? And what role does the intellect play in the fabric of matter and soul, which Plato already confirmed as a divine thought? These and other questions are followed up from a historical-systematic perspective in the essays collected in this volume, contributed by internationally renowned scholars of Neoplatonism. German description: Die Beziehung zwischen Seele und Materie spielt eine bedeutende Rolle im Denken des Neuplatonismus. Allerdings wirft diese Beziehung eine ganze Reihe von Fragen auf: Wie muss die Wirkung der Seele auf die Materie und umgekehrt der Materie auf die Seele gedacht werden? Wie ist das Bose zu verstehen? Bringt die Seele das Bose durch sich selbst hervor oder wird sie von der Materie zum Bosen angezogen? Wie lasst sich der Zusammenhang begreifen, durch den der Logos als das Strukturprinzip der Seele die Welt ordnet? Und welche Rolle spielt im Gefuge von Materie und Seele der Geist, den bereits Platon als ein gottliches Denken bestimmt hat? Diesen und anderen Fragen wird in den hier versammelten Aufsatzen aus historisch-systematischer Perspektive von international renommierten Neuplatonismusforschern nachgegangen. (shrink)

Der Artikel untersucht das Konzept des „Neuen Menschen“ am Beispiel der Ästhetik und Anthropologie des Bauhauses. Maßgeblich ist dafür das Verhältnis von Körper und Technik, wie es auf der Bauhausbühne für den Tanz insbesondere durch Oskar Schlemmer konzipiert, bildlich und tänzerisch dargestellt und in seinem Unterricht systematisch ausgebaut wurde. Die Idee von „Mensch und Kunstfigur“, die Relation von Mensch, Material, Umraum und Praxis wird modellhaft umgesetzt in Schlemmers „Triadischem Ballett“ und den „Bauhaustänzen“. Ausgehend von diesem Beispiel aus der Avantgarde des (...) 20. Jahrhunderts wird in dem Artikel gefragt, wie sich diese Idee des Menschen als „Gefüge“ von Körper, Technik, Umwelt im zeitgenössischen Tanz weiterentwickelt: am Beispiel von Choreographien von Gerhard Bohner („Im goldenen Schnitt“), Ola Maciejewska („Bombyx Mori“) und William Forsythe („Black Flags“). (shrink)

Zu Beginn seiner Abhandlung *Über das einsame Leben* (De vita solitaria) schreibt Francesco Petrarca 1346: *Niemand schafft es, lange unter Wasser zu leben. Es ist unausweichlich, dass er auftaucht und das Antlitz, das er verbarg, offen zeigt.* René Descartes dagegen, in seinen Cogitationes privatae, notiert dreihundert Jahre später: *Wie die Komödianten [...] Masken anziehen, so schreite ich, der ich am Schauspiel dieser Welt [...] teilzunehmen gedenke, mit einer Maske bedeckt voran.*-Einmal die offene, einmal die verdeckte Konfrontation: bei Petrarca ein Ich, (...) das sich schrittweise erst aus dem mittelalterlich-scholastischen Gefüge herauswindet; bei Descartes ein selbstbewusstes, aber skeptisches Subjekt, das sich angesichts der Erfahrungen der Inquisition lieber verdeckt auf die Bühne des Theatrum mundi begibt. Zwischen diesen beiden Selbstentwürfen liegt eine komplexe geistesgeschichtliche Entwicklung, der Thomas Leinkauf in seiner grossangelegten, materialreichen Studie zur Philosophie des Humanismus und der Renaissance zwischen 1350 und etwa 1600 detailliert nachgeht. Auf allerhöchstem Niveau, dabei die historischen Grundbedingungen wie die rasante Wissensentwicklung und Weltexploration, Protestantismus und Konfessionalisierung, aber auch Faktoren wie die Ausbreitung der Pest und die Rivalität zum kirchlich-scholastischen Denken im Blick behaltend, beschreibt das Werk die faszinierende, komplizierte, von gegensätzlichen Kräften und Denkschulen vorangetriebene Entwicklung hin zum modernen Denken. Eine Einleitung, ausführliche Register und eine Bibliographie erschliessen das Werk.--Provided by publisher. (shrink)

Als »Vorträge verschiedenen Inhalts aus der angewendeten Philosophie« bezeichnete Fichte in der Ankündigung die Vorlesungen, die er im Sommer 1813 in Berlin hielt und die 1820 von den ersten Herausgebern mit Staatslehre betitelt wurden. Unter dem Ausdruck »verschiedenen Inhalts« sind die Gebiete der Wissenschaftslehre, der Rechts- und Sittenlehre, der Religionsphilosophie, der Philosophie der Geschichte einzubeziehen. Solche Disziplinen bilden das Gefüge selbst des Fichteschen Systems der Philosophie, wobei die Naturlehre, die ebenfalls zum System gehört, in den Vorlesungen vom 1813 nur andeutungsweise (...) im Gegensatz zur Schellingschen Naturphilosophie behandelt wird. Mit gutem Grund läßt sich darum behaupten, die sogenannte Staatslehre biete eine synthetische Darstellung der Fichteschen Grundansichten, ja sie gebe ein Fazit des Philosophierens Fichtes insgesamt kurz vor seinem Tode. Das »formale« Merkmal dieser Darstellung besteht darin, daß sie vom Standpunkt der angewandten Philosophie her verfaßt und entwickelt wird. (shrink)

Als »Vorträge verschiedenen Inhalts aus der angewendeten Philosophie« bezeichnete Fichte in der Ankündigung die Vorlesungen, die er im Sommer 1813 in Berlin hielt und die 1820 von den ersten Herausgebern mit Staatslehre betitelt wurden. Unter dem Ausdruck »verschiedenen Inhalts« sind die Gebiete der Wissenschaftslehre, der Rechts- und Sittenlehre, der Religionsphilosophie, der Philosophie der Geschichte einzubeziehen. Solche Disziplinen bilden das Gefüge selbst des Fichteschen Systems der Philosophie, wobei die Naturlehre, die ebenfalls zum System gehört, in den Vorlesungen vom 1813 nur andeutungsweise (...) im Gegensatz zur Schellingschen Naturphilosophie behandelt wird. Mit gutem Grund läßt sich darum behaupten, die sogenannte Staatslehre biete eine synthetische Darstellung der Fichteschen Grundansichten, ja sie gebe ein Fazit des Philosophierens Fichtes insgesamt kurz vor seinem Tode. Das »formale« Merkmal dieser Darstellung besteht darin, daß sie vom Standpunkt der angewandten Philosophie her verfaßt und entwickelt wird. (shrink)

Der Begriff der Mischung ist von zentraler Bedeutung in der spateren platonischen Philosophie. Um das Wesen der Mischung offenzulegen, fokussiert Georgia Mouroutsou auf den Sophistes und den Philebos. Im ersten Kapitel ordnet sie die 'Mischung' in die ganzheitliche Ubertragung der beruhmten und beruchtigten Teilhabe ein: von der Teilhabe des Wahrnehmbaren an der Idee zu der innerideellen Teilhabe und von da zu der Teilhabe der zwei platonischen Prinzipien. Dabei erhellt die Autorin das Wesen der Mischung als Metapher: als Transformation eines sinnlichen (...) Bildes in ein philosophisches Bild. Als 'Mischung' wird einerseits die Beziehung der grossten Gattungen untereinander, andererseits diejenige zwischen Grenze und Unbegrenztheit bezeichnet. Im zweiten Kapitel wird die Konzeption der Mischung im Sophistes behandelt. Zur Leitfrage wird: Warum ist die Metapher der Mischung im Fall der Verbindung der Idee des Seienden mit der des Anderen gelungener als diejenige der Teilhabe? Mouroutsou bietet eine Analyse von Soph. 246a-259b und eine grundliche Diskussion der entsprechenden Sekundarliteratur. Von einer allgemeinen Ontologie des Seienden als 'Kraft des Tuns und des Leidens' gelangt der Gast aus Elea zu einer speziellen Ontologie des ausgezeichneten ideellen Seienden: Der Dialog kulminiert in der unhintergehbaren Mischung der Ideen des Seienden und des Anderen, die sich als gleichursprunglich erweisen. Die Mischung der grossten Gattungen ereignet sich in 254b-259b nicht auf der Basis vorhandener Elemente, die nachtraglich in Verbindung zueinander gesetzt werden; vielmehr kommen erst in der Dynamik des Vollzugs der Mischung ihre Momente als eigenstandige Elemente zur Erscheinung. Erst das Gefuge der Mischung wird so verantwortlich fur die Entmischung seiner Elemente. Im dritten Kapitel rekonstruiert die Autorin die einheitliche Bewegung von Philebos 15-27. Sie vermeidet Diskrepanzen oder Zusammenhangslosigkeit und verfolgt statt dessen Schritt fur Schritt die Ubertragung der Teilhabe in der dialogischen Bewegung. Der Dialektiker verlasst zunachst das Wahrnehmbare, um den holistischen Anspruchen der Ideendialektik nachzugehen, kehrt dann jedoch zu ihm zuruck. In der vierfachen Einteilung des Ganzen, in der Mouroutsou die Mischung als Ort der Genese der schonen Erscheinungen deutet, zeigt sich Platon als Retter der Phanomene. Nach dem Aufstieg zum Verwachsensein der zwei platonischen Prinzipien degradiert der Philosoph sie nicht langer als 'zwischen Sein und Nicht-Sein herumschweifend', sondern wurdigt sie als 'Zeugung'. Schonheit und Ordnung entstehen durch eine Bezahmung und Bandigung des nie vollig Bezahmbaren, dem sie agonal abgerungen werden: Es geht um die Pragung des Seins auf das von sich aus widerstrebende Werden. Die Momente der Mischung des Sophistes und des Philebos sind verschieden und jeweils anders bedingt. Die vorliegende Deutung versucht nicht, das eine Konzept durch das andere zu erklaren; stattdessen integriert sie beide Momente in eine umfassendere dialektische Bewegung. Der Bezug auf Aristoteles erweist sich bei der Platon-Interpretation erneut als unumganglich, obgleich sich unser Platonsbild seinetwegen oft nur muhevoll rekonstruieren lasst. (shrink)

"Sowohl in den antiken Mythen des Übergangs der Toten in den Hades wie auch in der New Yorker Subway sind es kleine münzartige Artefakte, welche transitorische Praktiken und Subjekte entscheidend formen. Die zahlreichen Konflikte und Subversionen um diese Objekte offenbaren ihre Offenheit als konfiguriert durch die Gefüge, in denen sie sich bewegen. Versteht man also, was Gefüge sind und welche Wirkungen sie entfalten, erlaubt dies, die soziale Wirkmächtigkeit von Artefakten besser zu verstehen. Both in ancient myths about the passage of (...) the dead to Hades and in the New York subway, small coin-like artifacts shape decisively transitory practices and subjects alike. The numerous conflicts and subversions surrounding these objects reveal their openness as configured by the assemblages in which they develop. Thus, understanding what assemblages are and what effects they produce, one might understand the social effectiveness of artifacts more clearly. ". (shrink)

"Erscheinen und Verschwinden sind als Auf und Abtreten physische und symbolische Operationen, die sich auf die den Schauplatz abscheidend konstituierenden Grenze zwischen on-stage und backstage beziehen, aus dem das Geschehen auf der Bühne sich speist. Auftreten ist derart als ein riskanter und instabiler Vorgang zwischen Erscheinen und Verschwinden zu kennzeichnen. Am Beispiel zeitgenössischer Auseinandersetzungen mit den Bedingungen des Theaters, die die Bühne als Gefüge diverser Darstellungs-Flächen und -Räume nutzen, bekommt die Verwiesenheit der theatralen Präsentation auf das Anderswo einen spezifischen Witz (...) für das Verschwinden: was hier ›verschwindet‹ ist irgendwo anders. As entrances and exits, appearance and disappearance are physical and symbolic operations, which refer to the border between onstage and backstage that constitutes the scene and with it the action on stage. To make an entrance is thus a risky and unstable operation between appearance and disappearance. Using the example of contemporary explorations of the conditions of theater that use the stage as a structure of various presentation areas and -spaces, the dependence of the theatrical presentation on an Elsewhere produces a specific pun on disappearance: that which ›disappears‹ here is somewhere else.". (shrink)

Die vorliegende Ausarbeitung setzt sich mit der Beziehung auseinander, die Subjekt (Erkenntnisvermögen) und Objekt (Erkenntnisgegenstand) im Denken Theodor W. Adornos zueinander einnehmen. Sie fragt, genauer gefasst, wie das Subjekt den darin angestrebten philosophischen Zugang zu seinem Objekt herstellen kann, der sich aus dezidierter Distanz und enger Nähe zugleich speisen soll. Dazu möchte sie dem dialektischen Gefüge von Subjekt und Objekt, wie es in Adornos Schriften zur Geltung kommt, weiter nachgehen: Sie möchte dessen zentrale Aspekte herausstellen, ihren Zusammenhang kenntlich machen und (...) das bei Adorno Ungesagte weiter ausdeuten. Der Autor Tobias Litterst studierte Philosophie und Musikwissenschaft. Er war Doktorand am Lehrstuhl von Prof. Dr. Ulrich Schlösser an der Universität Tübingen. Dort setzte er sich mit der Epistemologie Theodor W. Adornos auseinander. (shrink)

In den ersten Kapiteln werde ich ein ethologisches Modell von Körperlichkeit vorstellen, in dem Körper, ganz im Sinne Spinozas, als lokale Bestandteile eines weltweiten Gefüges gedacht werden. Körper sind demnach keine von ihrer Umgebung isolierbaren Substanzen, in ihnen treten vielmehr Sach-Verhalte in Erscheinung, denen ein systemisches Selbsterhaltungsstreben (conatus) innewohnt. Der den Körpern immanente Appetit, sich in ihrem Sein zu erhalten, bezieht sich daher nicht nur auf die Selbsterhaltung des eigenen Organismus, sondern auf die systemische Erhaltung des eigenen In-der-Welt-Seins, das ein (...) Organismus mit seiner Umwelt teilt. In den darauffolgenden Kapiteln analysiere ich die dunkle Alchemie, die Körper erleiden, wenn ihr Appetit, sich in ihrem Sein zu erhalten, durch äußere Ursachen gehemmt und schließlich vergiftet wird. Eine Dynamik, die Nietzsche in seiner Streitschrift Zur Genealogie der Moral treffend als Wille zum Nichts charakterisiert hatte. In ihr verkehrt sich der Lebenswille in einen Hass auf das Leben, der sich am Leben zu rächen beginnt, indem er es verdammt. Diesem destruktiven, selbstwidersprüchlichen Willen zum Nichts setzt Spinoza im fünften Buch seiner Ethik eine Glückseligkeitslehre entgegen, die den Geist der Rache immunisiert, indem sie an der Hervorbringung freudvoller Lebensverhältnisse arbeitet. Nicht der dialektische Kampf gegen das Ressentiment und seine destruktive Dynamik steht daher im Zentrum seiner Ethik. Es ist vielmehr die Kultivierung aktiver Affekte – Affekte der Freude, Liebe und Selbstzufriedenheit –, die für Spinoza das Ende der Hass- und Gewaltspirale versprechen. Damit zieht er die Konsequenzen aus der Einsicht, dass ein Affekt nur durch einen anderen, stärkeren Affekt gehemmt und schließlich außer Kraft gesetzt werden kann: Hass durch tiefgründige Liebeserfahrungen, Ressentiment durch freudvolle Erfahrungen. (shrink)

Politik soll ihre Entscheidungen nicht nur sachgerecht und gemäß den rechtlichen Rahmenbedingungen treffen, sondern ebenso den Ansprüchen der Moralität genügen. Anhand der vier Themen Moral, Terrorismus, Globalisierung und Demokratie zeigen renommierte Experten allgemeinverständlich auf, welche Herausforderungen damit für Politik und Ethik verbunden sind. Mit Beiträgen von Moritz Leuenberger, Herfried Münkler, Francis Cheneval und Julian Nida-Rümelin.